La muerte, inevitable e ineludible, se cruza en nuestro camino de diversas formas a lo largo de la vida. Puede manifestarse en el doloroso adiós a un ser querido, sea un amigo íntimo o un familiar cercano. También puede llegar con la partida de una mascota, cuya ausencia deja un vacío en nuestros corazones. En otras ocasiones, se manifiesta cuando alguien a quien admiramos, o aquellos con quienes compartimos afinidades abandonan este mundo, la muerte nos confronta con nuestra propia mortalidad. En esos momentos, nos recuerda la fragilidad de la existencia y nos insta a apreciar cada instante de la vida con plenitud y gratitud.
Recuerdo hace años, que a menudo me despertaba en medio de la noche totalmente agitado, con un pesar en el corazón que me oprimía el pecho. ¿Por qué tengo que desaparecer? Me preguntaba… tenía un gran miedo a la llegada del final de mi vida, me creaba mucha angustia.
Tras años de indagar sobre el tema, entendí que estaba equivocado, y me sentí liberado. Es por ello que quiero liberarte de esa carga a ti también. De tal manera que he recopilado algunos fragmentos de información que creo que son relevantes, los cuales pueden ayudar a arrojar luz y calma a este paso crucial en nuestras vidas.
Experiencias cercanas a la muerte:
Te presento a Raymond A. Moody, Jr. médico psiquiatra y licenciado en filosofía. Es también un autor famoso de libros como Vida después de la vida y Regresiones. Raymond Moody explora el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte (ECM), profundizando en sus características, similitudes en diferentes culturas y su profundo impacto en las perspectivas de vida y muerte de las personas. Su análisis se basa en observaciones personales e investigación académica, extrayendo de una amplia gama de experiencias compartidas por aquellos que han estado cerca de la muerte.
Moody describe las ECM como una secuencia de eventos que típicamente comienza cuando los individuos se acercan clínicamente a la muerte, como durante un paro cardíaco. Aquellos que experimentan ECM informan una sensación de separación de sus cuerpos físicos y observan los esfuerzos por reanimarles desde arriba. Esta experiencia fuera del cuerpo a menudo viene acompañada de sentidos agudizados, con muchos informando que nunca se han sentido más vivos que cuando fueron declarados muertos.
Elementos de la experiencia:
- Túnel y luz: los individuos a menudo describen moverse a través de un túnel oscuro hacia una luz abrumadora.
- Encuentros con seres queridos fallecidos: son comunes los encuentros con amigos y familiares que han fallecido, los cuales proporcionan consuelo.
- Revisión de la vida: un sello distintivo de las ECM es que la vida de la persona se repasa en una vista panorámica tridimensional, permitiendo al individuo experimentar sus acciones a través de las emociones de aquellos con quienes interactuaron.
Similitudes interculturales:
A pesar de los diversos antecedentes culturales, los componentes centrales de las ECM muestran una sorprendente consistencia en todo el mundo. Esta universalidad sugiere un aspecto compartido de la conciencia humana que trasciende los contextos culturales y religiosos individuales.
Impacto en la vida de las personas:
Las ECM suelen resultar en cambios significativos en las perspectivas de vida de los individuos. Las transformaciones clave incluyen:
- Mayor énfasis en el amor: los individuos a menudo regresan con la convicción de que aprender a amar es el propósito más crucial de la vida.
- Reducción del miedo a la muerte: los que experimentan ECM típicamente pierden su miedo a la muerte, viéndola no como un fin sino como una transición a otro estado de existencia.
- Sentido de la vida como un regalo: muchos expresan una mayor apreciación por la vida, percibiéndola como una experiencia única y finita la cual debe ser valorada.
Fenómenos inexplicados:
Algunos informes de ECM incluyen observaciones verificables de eventos y conversaciones en ubicaciones que el experimentador no podría haber visto físicamente, planteando desafíos a las comprensiones convencionales de la percepción y la conciencia.
Variabilidad e imprevisibilidad:
No todos los que se acercan a la muerte experimentan una ECM, y no hay un patrón claro respecto a quién podría tener tal experiencia. Factores como la edad, la religión o la naturaleza de la emergencia médica no parecen influir en la probabilidad de experimentar una ECM. Esta imprevisibilidad añade misterio e intriga alrededor de las ECM.
Efectos posteriores y nuevas habilidades:
Al regresar de una ECM, los individuos a menudo descubren nuevas capacidades o rasgos mejorados:
- Habilidades artísticas y creativas: algunos desarrollan talentos recién descubiertos, como habilidades musicales o artísticas, que no poseían antes.
- Empatía mejorada: muchos informan un aumento en la sensibilidad hacia los sentimientos y dolores de los demás, impactando sus relaciones personales y profesionales.
Desafíos en la validación científica:
Probar la realidad de las ECM y sus implicaciones para la vida después de la muerte está plagado de desafíos filosóficos y metodológicos. Los intentos de verificar observaciones fuera del cuerpo durante la reanimación aún no han producido resultados concluyentes, y la comunidad científica sigue dividida sobre cómo interpretar estas experiencias. Moody nota que, aunque las ECM son indudablemente convincentes y sugieren una dimensión de la realidad más allá de nuestra existencia física, establecer su base factual de manera que satisfaga el escrutinio científico sigue siendo esquivo.
Las ECM desafían las vistas convencionales sobre la naturaleza de la conciencia y la realidad. Sugieren que la conciencia podría no estar estrictamente atada al cuerpo físico y podría continuar de alguna forma después de la muerte física. Estas experiencias plantean preguntas profundas sobre la naturaleza de la existencia, el tiempo y la identidad personal, sugiriendo que nuestra comprensión de estos conceptos puede ser fundamentalmente limitada.
Información complementaria
Mari Swaruu desde su canal de YouTube (Swaruu Oficial) comparte el video; La muerte y el ego, donde aborda la relación entre la muerte y el ego desde una perspectiva espiritual y metafísica, centrándose en cómo nuestra percepción limitada influencia nuestra comprensión y experiencia de la vida y la muerte.
Percepción limitada por los sentidos:
Los seres humanos están confinados a la experiencia sensorial de sus cinco sentidos básicos, lo cual, combinado con el «velo del olvido», crea una fuerte ilusión de que la realidad material es todo lo que existe. Este confinamiento sensorial y cognitivo impone una perspectiva determinista y a menudo victimista sobre la vida, limitando la capacidad del alma de percibirse a sí misma más allá de la forma física.
Concepto del ego y el yo:
La restricción en la percepción lleva a las personas a identificarse fuertemente con su cuerpo y su ego, relegando la verdadera conciencia o alma a un segundo plano. Este apego al ego se refuerza con el miedo a la muerte, que surge tanto del temor a la finalidad de la existencia física como de la observación de la muerte en otros.
El legado de problemas no resueltos:
Los problemas psicológicos y emocionales no se resuelven con la muerte; en cambio, estos problemas pueden seguir al individuo al plano espiritual, creando la necesidad de reencarnación para resolverlos. Aquellos que mueren por suicidio, por ejemplo, descubren que sus problemas los siguen al más allá, intensificando el deseo de volver a la vida física para enfrentar esos desafíos.
Filosofía sobre la muerte y el más allá:
A continuación, comparto unos extractos de conversaciones de Gosia (Agencia Cosmica) y Swaruu de Erra. La naturaleza de la muerte es más una transición que un final, un cambio de frecuencia que permite al alma liberarse de las limitaciones físicas y continuar su existencia en otras formas o dimensiones. La muerte en la Tierra está profundamente influenciada por el materialismo y los marcos religiosos que limitan la comprensión más amplia de lo que es posible después de la muerte.
No direccionalidad de la muerte:
El viaje después de la muerte no implica un movimiento físico o direccional hacia un «lugar» como el mundo astral o la fuente. Estos términos son empleados metafóricamente para ayudar a conceptualizar experiencias que son fundamentalmente no lineales y atemporales. La muerte se describe no como un traslado a otro sitio, sino como una transformación en la percepción, donde se deja el cuerpo físico y se experimenta una existencia más pura y fundamental.
Somos frecuencia, somos la fuente:
No «tenemos» una frecuencia; somos la frecuencia. Al morir, el desprendimiento del cuerpo físico revela que somos y siempre hemos sido la fuente. Esta realización sugiere que nuestra existencia corpórea es solo una limitación temporal de nuestra verdadera naturaleza. Después de la muerte, simplemente «despertamos» a la realidad de ser la fuente, sin la mediación del cuerpo físico.
La fuente es omnipresente y omnipotente, un campo de conciencia del cual todos somos parte y donde todas las frecuencias existen simultáneamente. El acceso a la fuente implica una integración total y una comprensión de ser uno con y en todo. En este estado, no hay bien ni mal, solo una existencia infinita donde todo se manifiesta conforme a los deseos y pensamientos del individuo.
Creación de realidades en la fuente:
Desde la fuente, generamos experiencias basadas en nuestra percepción interna. Al morir, seguimos percibiendo y, por ende, creamos instantáneamente mundos que corresponden a nuestras expectativas y creencias internas, como el mundo astral. Esto subraya que no hay un lugar físico al que nos trasladamos; todo es una manifestación de la mente y percepción.
La ilusión de los mundos divididos:
No existen divisiones claras entre diferentes «mundos» o estados de existencia. El astral, al igual que cualquier otra realidad percibida, es una construcción de nuestra conciencia dentro del campo infinito de la fuente. Esto ilustra que, en la esencia más profunda, todo está interconectado y es expresión de la misma conciencia absoluta.
Ley de los espejos y ley de la atracción:
Las personas y las almas son sus propias frecuencias y estas frecuencias determinan sus realidades. Al morir, lo que queda es esta frecuencia pura, lo que implica que las almas ven lo que desean o esperan ver en el más allá. Esta percepción es inmediata en planos superiores donde se cree que las almas descansan y donde la manifestación de pensamientos y realidades es instantánea.
La importancia del enfoque y las creencias:
La dirección que toman nuestras experiencias post-mortem es profundamente influenciada por nuestras creencias y el enfoque mental al momento de morir. La libertad es crucial aquí; reconocer que elegimos nuestras realidades incluso en la transición de la muerte puede empoderar a las personas a vivir y morir con intención y consciencia.
Después de la muerte, generamos experiencias basadas en nuestras creencias previas. Esto puede incluir encuentros con figuras religiosas o seres queridos, o incluso la reencarnación, dependiendo de lo que se cree y se espera. Somos libres de elegir y crear nuestras experiencias en todos los aspectos de nuestra existencia, ya sea en la vida o después de la muerte.
Este enfoque metafísico invita a una reflexión profunda sobre la naturaleza de la existencia y la continuidad de la conciencia más allá de la vida física, resaltando que, en esencia, somos creadores de nuestra propia realidad, en vida y más allá.
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¡Muchas gracias por llegar hasta aquí¡ a continuación te dejo los enlaces a las fuentes que he utilizado por si quieres ampliar la información.
Fuentes:
Gaia:
- https://youtu.be/ONUUvhs1Uuo?feature=shared
- https://www.gaia.com/
Gosia Duszak (Agencia Cosmica):
- https://youtu.be/tv8cEvLMdm4?feature=shared
- https://youtu.be/r4UzVbbJdU8?si=GliyW01-sc4hpVZf
Mari Swaruu (Swaruu Oficial):
- https://youtu.be/XPPM2VT7jHs?feature=shared
Equipo Taygeteano:
- https://swaruu.org/transcripts/
Ilustración de la portada:
Death Stock photos by Vecteezy:
- https://www.vecteezy.com/free-photos/death